21 декабря индуисты во всем мире отмечают праздник, посвященный «Бхагавадгите»

Гитаджаянти — день рождения (явления) — отмечается в один из дней лунного месяца Маргаширша (Кешава), соответствующего западному декабрю, незадолго до наступления Нового года. Название популярнейшего в Индии сакрального текста означает в переводе с санскрита «Песнь Бога». По преданию, эта выдающаяся религиозно-философская поэма была пропета Шри Кришной около 5150 лет назад. 21 декабря индуисты во всем мире отмечают праздник, посвященный Бхагавадгите 21 декабря индуисты во всем мире отмечают праздник, посвященный «Бхагавадгите». Гитаджаянти отмечается в один из дней лунного месяца Маргаширша (Кешава), соответствующего западному декабрю, незадолго до наступления Нового года. В этом году дата Гитаджаянти, то есть «дня рождения (явления) священной книги «Бхагавадгита» пришелся на 21 декабря. Название этого популярнейшего в Индии сакрального текста означает в переводе с санскрита «Песнь Бога». По преданию, эта выдающаяся религиозно-философская поэма была пропета Шри Кришной приблизительно 5150 лет назад (данные исследователей немного разнятся) перед грандиозным сражением на поле Курукшетра (ныне место паломничества индусов), когда сошлись войска родов Пандавов и Кауравов. Прибегая к различным аргументам, Кришна вдохновлял воина Арджуну исполнять свой долг во имя справедливости. «Гита» органично вплетена в канву эпоса «Махабхарата», обширного культурно-исторического произведения Древней Индии, но в то же самое время живет независимой жизнью, представляя собой важнейший для индусов вероучительный текст. В частности, вайшнавы (кришнаиты), ссылаясь на слова Кришны, как автора, убеждены к тому же, что «Гита» — это вообще самостоятельный философский трактат, нисходящий в разные эпохи из божественного источника, говорится в информации пресс-службы Центра обществ сознания Крищны в России, поступившей в редакцию NEWSru.com. В «Гите» раскрываются такие основополагающие темы ведической философской мысли, как атма (индивидуальная вечная и бессмертная душа), Бхагаван (Бог-личность, источник всего сущего), пракрити (материальный мир, природа), кала (время) и карма (деятельность, уводящая от Бога или приводящая к Богу). Эти аспекты рассматриваются через призму джняны (аналитического познания мира), карма-йоги (искусства разумной деятельности) и бхакти-йоги (пути безоговорочного предания себя Богу). Влияние «Бхагавадгиты» на культуру и мировоззрение индусов и по сей день остается довольно значительным. Наряду с Упанишадами (сама «Бхагавадгита» считается одной из Упанишад, то есть философско-религиозных текстов, которые требуют авторитетного толкования) и Ведантасутрами «Гита» служит в качестве ключевого канонического произведения, по комментарию на которое сообщество богословов выносит свое решение, считать ту или иную философскую школу авторитетной или нет. В свое время Кришне потребовалось, по свидетельству писаний, всего около часа на то, чтобы вразумить воина Арджуну воспрянуть духом и идти в бой, исполняя тем самым свой гражданский долг ради установления праведного правления Пандавов. В качестве веских аргументов против «малодушия» Арджуны Кришна развернул знание о бессмертии души, об оскверняющем влиянии материалистического быта и грехов на изначально чистое сознание души и обосновал с разных точек зрения необходимость безоговорочного предания себя Богу и бескорыстному служению Ему (бхакти). В России «Бхагавадгита» впервые появилась еще при Иване Грозном (1530-1584), однако первый ее перевод на русский язык вышел по высочайшему указу Екатерины II и по благословению Священного синода («книга эта — душеполезная») в 1788 году в типографии Николая Новикова. Перевод был сделан с английского источника и назывался «Багуад-гиета, или Беседы Кришны с Арджуном». Второй раз Гита была издана в 1902-м во Владимире, а в третий раз  в 1907 году. Вот как о достоинствах и значении Гиты для общечеловеческой культуры говорит знаменитый переводчик и поэт Серебряного века Максимилиан Волошин. «Но самый драгоценный вклад сборника (первый выпуск «Вопросов теософии», 1907 года) — это прекрасный перевод XI диалога индусской поэмы «Бхагаватгита», сделанный московским санскритологом М. Э. (по-видимому, Михаилом Александровичем Эртелем, историком, сыном писателя А. И. Эртеля). Сколько мне известно, перевод этого диалога является отрывком уже законченного полного перевода «Махабхараты», до сих пор еще не использованного европейскими учеными. Эта рукопись была прислана Великим Моголом в дар Иоанну Грозному и хранится ныне в Москве в архиве Министерства иностранных дел. Появление этого перевода на русском языке будет событием не только огромной литературной важности, но и исторической. «Бхагават-гита» — это одно из величайших Евангелий человечества, и поэтому его воплощение на русском языке несет такие же откровения духу, какие нес с собой славянский перевод Библии». «В глазах верующих индусов, — говорит переводчик в предисловии, — это единственный комментарий к Божественной Веде, раскрывающий до дна ее сокровенную сущность. В ней все небесное блаженство и вся земная надежда, все богопознание и весь земной путь верующего. В ней квинтэссенция древней индусской теологии и морали; она кульминационный пункт браманизма. Она вместе и катехизис и Евангелие индуизма. В этом произведении, как в фокусе, сосредоточено все знание, вся теософия, философия, религия и мораль индусов. Еще значительнее эзотерический смысл этой величественной поэмы. В сверкающих символах «Бхагават-гиты» скрываются все глубочайшие теософские тайны древнеиндусской мудрости, и все это дивное творение является идеальным поучением, которому следовали все индийские учителя, приготовляя трепещущих учеников к великому акту посвящения». XI диалог, напечатанный в «Вопросах теософии», описывает преображение Кришны, являющегося пред Арджуной в своей вселенской форме. Это самая экстатическая часть поэмы, в которой для прославления божества найдены самые пламенные слова, когда-либо звучавшие на человеческом языке». Всего в мире известно более 600 переводов «Гиты». Наибольшую известность приобрел перевод с комментариями Бхактиведанты Свами Прабхупады (1896-1977), признанный авторитетным и выполненным строго в духе вайшнавской (вишнуитской) традиции бхакти («служения Богу с преданностью», «сопричастности божественному»). В 2011 году прокурор Томска попытался опровергнуть мнение почти 800 миллионов индусов об авторитетности комментариев Бхактиведанты Свами на «Гиту» и обратился с заявлением в суд Томска о признании российского издания этой священной книги «экстремистским материалом». Суд продолжался до весны 2012 и обернулся сильнейшим резонансом не только в России и в Индии, но и во всем мире. Что касается Индии, то там прошли массовые волнения в ответ на угрозу запрета в России популярнейшего священного индусского текста. Дважды останавливалась работа локсабхи (нижней палаты парламента Индии) — депутаты протестовали и требовали разъяснений от руководства, которое, в свою очередь, было вынуждено обратиться за разъяснениям к России. Фактически Россия стала первой в мире страной, в которой была предпринята попытка официального запрета священного писания, имеющего мировое значение. К счастью, суд счел бездоказательными аргументы прокурора Томска и оставил его заявление без удовлетворения. К слову, суд над «Гитой» в Томске обернулся небывалым всплеском популярности древней книги в Индии, и она моментально исчезла с прилавков книжных магазинов. Сравнительно недавно древнее писание вновь оказалось в центре внимания, что связывают с инициативой министра иностранных дел в правительстве Нарендры Моди госпожи Сушмы Сварадж, предложившей объявить «Гиту» официальным национальным достоянием Индии. «Я в силах исполнять обязанности главы МИДа только благодаря учению «Бхагавадгиты», — заявила Сушма Сварадж во время Гитаджаянти в прошлом году. — Эта книга способна ответить на вопросы любого человека и потому заслуживает статуса национального священного писания». В советские времена издание, изучение и распространение «Бхагавадгиты» пресекалось властями, как и других религиозных текстов. Свободное распространение «Бхагавадгиты» началось в 1988 году, когда была зарегистрирована первая в СССР вайшнавская религиозная организация — Московское общество сознания Кришны. В современной России изучение и популяризация «Бхагавадгиты» ведется в ходе ежедневных лекций в храмах Кришны и духовных центрах Общества сознания Кришны и родственных религиозных сообществ «Гаудия-матх», также исповедующих путь бенгальского вайшнавизма, начатого святым Шри Чайтаньей (1486-1534), а также в рамках углубленных богословских курсов «Бхактишастры», которые проводятся в общинах вайшнавов (кришнаитов). Место на поле Курукшетра, где была произнесена «Гита», сохранилось до наших дней. Ежегодно сюда на Гитаджаянти устремляются многочисленные паломники, чтобы здесь читать «Бхагавадгиту» с раннего утра и до утра следующего дня. Сейчас на этом месте, ныне известном как Джьотисартиртха, установлены изваяния Партхасаратхи (то есть Кришны в образе колесничего) и Арджуны. Обитатели ашрама, ухаживающего за этим святилищем, говорят, что дерево, которое растет рядом, — это потомок того самого дерева, под которым была пропета «Песнь Бога». Вайшнавы предлагают арати «Бхагавадгите» и Кришне с Арджуной на колеснице, подносят светильники озеру Брахмы (Брахмасаровар), декламируют шлоки и объясняют смысл «Бхагавадгиты». Те, у которых нет возможности посетить Джьотисар, отмечают это событие в храме или у домашнего алтаря. На протяжении уже многих лет в день Гитаджаянти такие церемонии проходят и в России. Рецитация всех 700 шлок (строф) «Бхагавадгиты» занимает приблизительно три с половиной часа. В день Гитаджаянти многие индуисты даже постятся до вечера, пока не прозвучит последний стих.

Добавить комментарий